Mau Rakau

Mau Rākau (Māori: „eine Waffe tragen“ oder „Umgang mit Waffen“) ist die traditionelle Waffenkunst der Māori in Aotearoa-Neuseeland – ein umfassendes Kampfsystem mit Holzwaffen wie der Taiaha (Langstab mit geschnitztem Kopf), der Tewhatewha (axtähnliche Waffe), dem Patu (kurze Keule), dem Mere (kurze, flache Keule, traditionell aus Grünstein/Pounamu gefertigt) und dem Hani (Speer). Mau Rākau ist mehr als ein Kampfsystem: Es ist ein lebendiger Ausdruck der Kultur, Geschichte und Identität der Māori – untrennbar verbunden mit dem Haka (Kriegstanz), Tikanga Māori (māorischen Bräuchen) und der Kriegerphilosophie der Tangata Whenua (Menschen des Landes). Seine Wiederbelebung im 20. Jahrhundert, nachdem die Kunst während der Kolonialzeit beinahe ausgestorben war, machte sie zu einem kraftvollen Symbol der kulturellen Renaissance der Māori.

Die Kriegerkultur der Māori

Die Māori brachten eine hochentwickelte Kriegerkultur nach Aotearoa, als sie vermutlich im 13. und 14. Jahrhundert aus Polynesien einwanderten. Stammesübergreifende Konflikte (zwischen Iwi) waren ein konstantes Merkmal der vor der Kolonialisierung bestehenden Māori-Gesellschaft – nicht bloß zerstörerische Auseinandersetzungen, sondern eine strukturierte Aktivität, die durch Tikanga (Bräuche) geregelt wurde und formelle Herausforderungen, Verhandlungen, die Einforderung von Utu (Gegenseitigkeit/Rache) sowie die Zurschaustellung von Mana (Ansehen und Autorität) umfasste. Der Krieger (Toa) war eine zentrale gesellschaftliche Figur, und die Beherrschung von Mau Rakau war sowohl eine praktische Notwendigkeit als auch ein Statusmerkmal.

Die Taiaha – die angesehenste Waffe der Māori – ist ein 1,5 bis 1,8 Meter langer Hartholzstab mit einer geschnitzten Zunge (Arero) an einem Ende und einer flachen Klinge (Rau) am anderen. Die Taiaha-Technik kombiniert Stoßangriffe mit der spitzen Zunge, weit ausholende Schläge mit der Klinge sowie ausgefeilte Fußarbeit und Ausweichbewegungen. Die Beherrschung der Taiaha war das Kennzeichen eines erfahrenen Kriegers und Tohunga (Experten) – sie war niemals eine Waffe für Anfänger.

Koloniale Unterdrückung und kulturelle Wiederbelebung

Die britische Kolonialisierung ab 1840 und die Landkriege der 1860er und 1870er Jahre brachten die traditionelle Māori-Kultur massiv durcheinander. Das Tohunga Suppression Act von 1907, das traditionelle Praktiken der Weitergabe von Māori-Wissen unter Strafe stellte, sowie der umfassendere Assimilationsdruck der Kolonialzeit führten dazu, dass Mau Rakau beinahe verschwand. Das Wissen wurde von einer kleinen Zahl von Tohunga Rakau (Waffenexperten) bewahrt, die die Traditionen innerhalb ihrer Gemeinschaften weitergaben.

Die Māori-Renaissance der 1970er und 1980er Jahre – eine umfassende kulturelle, politische und sprachliche Wiederbelebungsbewegung – brachte Mau Rakau als Praxis zurück. Te Kohanga Reo (Sprachnester der Māori), Kura Kaupapa Māori (Māori-Immersionsschulen) und die umfassendere Bewegung zur Rückgewinnung der Māori-Identität schufen Institutionen, in denen Mau Rakau wieder gelehrt und weitergegeben werden konnte. Heute wird es an Schulen, Universitäten, in Gemeinschaftsgruppen und Kampfkunstorganisationen in ganz Neuseeland sowie in internationalen Māori-Diasporagemeinschaften unterrichtet.

Mau Rakau und der Haka

Mau Rakau und der Haka sind in der Māori-Kriegertradition untrennbar miteinander verbunden. Der Haka, der heute durch die Darbietung der Rugbymannschaft All Blacks vor Spielen weltweit bekannt ist, ist nicht bloß ein Tanz, sondern eine Vorbereitung auf den Kampf, eine Erklärung der eigenen Identität und eine Herausforderung an Gegner. Die Waffenbewegungen von Mau Rakau gehen unmittelbar aus den Bewegungen des Haka hervor und fließen in sie über; beide Praktiken teilen dasselbe körperliche Vokabular, dieselbe Energie und dieselbe kulturelle Verankerung. Wer Mau Rakau versteht, vertieft sein Verständnis des Haka über dessen bloße spektakuläre Oberfläche hinaus.

Training in Mau Rakau

Das Training in Mau Rakau wird typischerweise in einem kulturellen Rahmen weitergegeben – es verbindet die Praktizierenden mit ihrer Whakapapa (Genealogie) und den Kriegstraditionen ihres Iwi (Stammes). Das Training umfasst die grundlegenden Fußarbeitsmuster (Takahi), Stellungen, Waffengriffe sowie die für jede Waffe spezifischen Angriffs- und Verteidigungsabläufe. Die Taiaha ist für die meisten Praktizierenden die wichtigste Trainingswaffe; Patu, Mere und Speer werden schrittweise eingeführt.

Das Partnerkampftraining, das intensiv und mit Holzwaffen auch als Vollkontakttraining durchgeführt werden kann, entwickelt das Timing, das Distanzmanagement und den Mut, die diese Tradition erfordert. Die Einbindung von Karakia (Gebeten bzw. Beschwörungen) zu Beginn und zum Abschluss der Trainingseinheiten verbindet die körperliche Praxis mit ihren spirituellen und kulturellen Dimensionen.

Mau-Rakau-Waffen und -Ausrüstung

Taiaha: Die wichtigste Mau-Rakau-Waffe – ein 1,5 bis 1,8 Meter langer Hartholzstab, an dessen einem Ende eine Zunge (arero) und am anderen Ende eine flache Klinge (rau) geschnitzt ist. Traditionelle Taiaha werden aus Harthölzern wie Manuka, Totara oder Maire geschnitzt. Trainingstaiaha bestehen für sichere Partnerübungen aus leichterem oder weicherem Holz.

Tewhatewha: Eine lange Waffe mit einem flachen, axtähnlichen Kopf – sie wurde für weit ausholende Schläge und von Häuptlingen zur Truppenführung im Kampf als Signalgerät eingesetzt.

Patu und Mere: Kurze Waffen für Schläge und Stiche im Nahkampf. Das Mere – traditionell aus Pounamu (Grünstein beziehungsweise Nephrit-Jade) gefertigt – ist eines der tapu (heiligsten) Objekte der Maori-Kultur; häufig handelt es sich um Erbstücke, die über Generationen weitergegeben werden. Trainingsversionen bestehen aus Holz.

Schutzausrüstung: Beim traditionellen Mau-Rakau-Training wurde keine Schutzausrüstung verwendet – Härte und Abhärtung waren Teil der Praxis. Beim modernen sicherheitsbewussten Unterricht kommen für Partnerübungen mit vollem Kontakt gepolsterte oder leichtere Trainingswaffen und geeignete Schutzausrüstung zum Einsatz.