Mau Rakau

Vad är Mau Rākau?

Mau Rākau betyder i bred bemärkelse hantering av vapen och syftar på māorisk kunskap om traditionella vapen, kampkonst och kulturell bildning. Traditionen hör hemma i Aotearoa Nya Zeeland och kan inte ses isolerad från tikanga, whakapapa, mana, gemenskapen och relationen mellan människor och land.

Begreppet omfattar inte exakt samma sak överallt. Mau Taiaha syftar specifikt på arbete med taiaha, medan Mau Rākau som bredare term även kan omfatta andra vapen och regionala traditioner. Moderna program är ingen enhetlig tävlingsidrott och förs vidare på olika sätt beroende på iwi, hapū, lärare och organisation.

Mau Rākau är mer än en samling vapentekniker. Det är en levande kulturell praktik där kropp, språk, historia, förfäder, disciplin och ansvar förenas. [Källa: https://teara.govt.nz/en/mau-rakau-maori-use-of-weaponry]

Historia och kulturell överföring

Māori-krigartraditioner utvecklades i Aotearoa inom lokala samhällen, ledarskapsstrukturer och tikanga. Whare-tū-taua, krigets hus eller skola, förknippas i traditionen med utbildningen av unga toa. Det exakta innehållet och sättet att föra traditionerna vidare varierade mellan olika iwi och tidsperioder.

Kolonisation, krig, landförlust, assimilering samt undertryckandet av Māori-språket och Māori-kunskapen störde överföringen. Tohunga Suppression Act från 1907 nämns ofta i den bredare historien om undertryckandet av traditionell kunskap, men all lokal utveckling av Mau Rākau kan inte direkt härledas till denna lag.

Under Māori-renässansen från 1970- och 1980-talen blev språk, whakapapa, konst, haka och krigskonst åter synliga och började aktivt föras vidare. Mita Mohi spelade en viktig roll i Mokoia taiaha wānanga. Enligt de angivna källorna hade dessa nått fler än 11 000 personer år 2007 och senare fler än 20 000. Dessa siffror är käll- och tidsbundna. [Källa: https://teara.govt.nz/en/mau-rakau-maori-use-of-weaponry]

Myter, whakapapa och mana

Traditioner förknippar vapen som taiaha och patu med Tāne, skogens gud, och Tū, krigets gud, söner till Ranginui och Papatūānuku. Sådana berättelser är en del av Māori-mātauranga och Māori-mytologin. De presenteras inte som empiriska bevis på ursprung.

De viktigaste vapenkategorierna

Taiaha är ett långt traditionellt vapen med en arero, en spetsig och ofta tungformad ände, samt en bredare kropp eller klinga. Tewhatewha är ett långt vapen med en bred rapa och en mata. Pouwhenua är ett långt trä vapen vars form och betydelse kan variera beroende på sammanhang.

Patu är ett brett samlingsnamn för korta klubbor och stavar. Dit hör bland annat patu pounamu eller mere, patu ōnewa av sten, patu paraoa av valben samt varianter i trä. Kotiate och wahaika är välkända korta maoriska vapen, vart och ett med sin egen form och benämning.

En mere pounamu tillverkas av pounamu, nefrit eller greenstone och har, utöver sin historiska vapenkategori, en stark betydelse som taonga, ledarskapssymbol och arvegods. Materialets, snideriets, namnets, överlämnandets och användningens betydelse beror på föremålet och gemenskapen.

Vapnen beskrivs här som historiskt och kulturellt arv. Texten innehåller inga anvisningar för att slå, hugga, avväpna eller strida beväpnad.

Filosofi och Träning

Mau Rākau-träning kan förena fysisk träning med tikanga, whakapapa, mana, disciplin och ansvar. Whare-tū-taua nämns i traditionella förklaringar som en kontext där unga toa formades. Moderna wānanga och lektioner har dock sina egna program, säkerhetsregler och kulturella överenskommelser.

Träning kan omfatta kroppshållning, fotarbete, rytm, avstånd, koordination, kroppsmedvetenhet, kontrollerade partnerövningar och hantering av säkra träningsvapen. Māori-termer och övningarnas betydelse kan variera mellan olika iwi, hapū och lärare.

Pūkana är framför allt känt som ett kraftfullt ansiktsuttryck inom Māori-performance och haka. Det är inte automatiskt en universell teknisk övning i alla Mau Rākau-skolor. Även termer som wewero bör användas med hänsyn till källa och kontext.

Respekt för vapnet, läraren, partnern, förfäderna och gemenskapen står i centrum. Modern träning bör genomföras med lämplig träningsutrustning och kunnig handledning; historiska beskrivningar är inte praktiska stridsinstruktioner.

Mau Rākau, haka och kulturell kontext

Mau Rākau och haka kan ha ett gemensamt fysiskt och kulturellt språk inom māoriska krigartraditioner, men de är inte samma disciplin. Haka har olika former och funktioner, bland annat välkomnande, hågkomst, identitet och utmaning. All Blacks haka är inte en allmän Mau Rākau-lektion.

Mana syftar i olika sammanhang på auktoritet, prestige, kraft och ansvar. En taonga kan vara förknippad med whakapapa och historia, men sådana betydelser är inte identiska för varje föremål eller gemenskap.

Mau Rākau bör därför inte enbart förstås som en kampsport eller exotisk vapenträning. Den kulturella relationen till språk, land, förfäder, gemenskap och tikanga är avgörande.

Mau Rākau i Nederländerna

Mau Rākau är betydligt mindre synligt i Nederländerna och Europa än kampsporter med en etablerad förbundsstruktur. Utifrån den tillhandahållna informationen finns det ingen fullständig, aktuell lista över veckovisa nederländska dojos eller tävlingar. Aktiviteter verkar främst förekomma i form av kulturella wānanga, uppvisningar, workshops eller program med anknytning till māoriskt kulturarv.

Wereldmuseum Leiden, tidigare Museum Volkenkunde, utgör ett viktigt nederländskt sammanhang. Enligt de tillhandahållna museikällorna överlämnades en waka taua och en waka tete kura till museet 2010. Nederländska volontärer, däribland personer med anknytning till K.S.R.V. Njord, hjälper till att ro och underhålla waka-båtarna enligt överenskommen tikanga. [Källa: https://leiden.wereldmuseum.nl/nl/zien-en-doen/activiteiten/maori-weekend; https://leiden.wereldmuseum.nl/nl/matariki/ondersteun-de-waka-vrijwilligers]

Waka-träning, Te Reo, ceremonier, haka och Mau Rākau får inte framställas som en och samma praktik. Om en workshop äger rum, vem som leder den och vilken kulturell auktoritet som hör till den måste kontrolleras för varje program och källa. Det nämnda Pouwaru-påståendet fastställs därför inte som en allmän regel.

Mere av pounamu

En mere är en kort, bred, bladformad patu. Mere av pounamu tillverkas av nefrit eller greenstone och kan föras vidare som en symbol för rangatira, ledarskap och whakapapa. I andra regioner används mere även för liknande former av trä, valben eller sten.

En mere kan bära ett namn, en historia och mana. Särskilda exemplar bevarades, fördes vidare eller gavs som ett tecken på förtroende. Tillverkningen av en mere av pounamu är arbetskrävande och knuten till materialets egenskaper och ursprung.

Mere förekommer också i māorisymbolik, bland annat i Kotahitanga-flaggan. Betydelsen av ett specifikt föremål bör förklaras utifrån den berörda iwi:ns, whānauns eller samlingskontextens perspektiv.

Kotiate, tewhatewha och pouwhenua

En kotiate är en kort klubba av trä eller valben. Namnet förklaras ofta utifrån koti, att skära eller dela, och ate, lever, möjligen på grund av den lobformade formen. Etymologin presenteras som en vedertagen förklaring, inte som en absolut säkerhet.

En tewhatewha är ett långt traditionellt vapen med en bred rapa och en mata i den andra änden. I historiska beskrivningar hade föremålet, utöver en krigsmässig funktion, även en signalerande och ceremoniell kontext.

Pouwhenua betyder också landpåle. Som pou whenua markerar en rikt utskuren påle en gräns eller en betydelsefull plats och berättar en historia om tangata whenua, förfäder och land. Som vapen tillhör pouwhenua en annan, lång kategori vid sidan av bland annat tewhatewha och taiaha.

Patu och wahaika

Patu är ett brett begrepp för korta maoriska klubbor och även för verktyg som inte används som vapen. Patu pounamu eller mere, patu ōnewa, patu paraoa och trävarianter skiljer sig åt i material och regional benämning. Patu muka användes vid bearbetning av linfibrer och patu aruhe vid beredning av ätliga ormrötter.

Wahaika är en kort klubba av trä eller valben. Namnet kopplas ofta till formen på inskärningen, som beskrivs som en fiskmun. Skurna wahaika kunde, utöver sin historiska militära betydelse, även ha en ceremoniell roll vid rangatira-ledares tal.

En jämförelse mellan wahaika och Mapuches clava har anförts som en möjlig indikation på förcolumbiansk kontakt mellan Polynesien och Sydamerika. Detta förblir spekulativt och betraktas inte som en bevisad historisk förbindelse.

Kulturarv, film och offentlig bild

The Dead Lands (2014) är en modern film där maorisk krigarkultur och vapen spelar en viktig roll. En filmisk representation är dock koreografi och dramatisk gestaltning, inte en fullständig återgivning av Mau Rākau.

Världsmuseer och kulturinstitutioner kan placera Mau Rākau, waka, haka och andra maoriska traditioner i program om global kampkonst och identitet. Sådana aktiviteter är folkbildning och kulturarvsupplevelser, inte bevis på att alla delar utgör en enhetlig kampkonst.

Den som vill lära känna Mau Rākau bör söka ett program med tydlig maorisk kulturell kontext, kvalificerad handledning, respekt för tikanga och säkra träningsredskap. Den viktiga frågan är inte bara vilka vapen som visas, utan också vem kunskapen kommer från och inom vilken relation den förs vidare.

Mau Rākau som levande tradition

Mau Rākau förenar kunskap om vapen med språk, land, förfäder, gemenskap, ledarskap och kroppsligt uttryck. Taiaha-wānanga, museiprogram och kulturella sammankomster visar olika sätt som denna kunskap förs vidare på i dag.

Kärnan i den nederländska presentationen är därför kulturell och pedagogisk: inte att efterlikna historisk strid, utan att förstå māoriskt kulturarv, betydelsen av taonga och det ansvar som följer med att föra kunskapen vidare. [Källa: https://teara.govt.nz/en/mau-rakau-maori-use-of-weaponry; https://amsterdam.wereldmuseum.nl/en/whats-on/exhibitions/martial-arts/martial-arts-communities]