Mau Rakau

Mau Rakau (maorí: «portar un arma» o «manejo de armas») es el arte tradicional de las armas del pueblo maorí de Aotearoa Nueva Zelanda: un sistema integral de combate con armas de madera que incluye el taiaha (bastón largo con una cabeza tallada), el tewhatewha (arma similar a un hacha), el patu (garrote corto), el mere (garrote corto y plano, tradicionalmente hecho de jade verde/pounamu) y el hani (lanza). Más que un sistema de lucha, el Mau Rakau es una expresión viva de la cultura, la historia y la identidad maoríes, inseparable del haka (danza de guerra), el tikanga maorí (costumbres maoríes) y la filosofía guerrera del tangata whenua (pueblo de la tierra). Su resurgimiento en el siglo XX, tras estar al borde de la extinción durante el periodo colonial, lo ha convertido en un poderoso símbolo del renacimiento cultural maorí.

La cultura guerrera de los maoríes

Los maoríes llevaron una sofisticada cultura guerrera a Aotearoa cuando llegaron desde la Polinesia, probablemente entre los siglos XIII y XIV. La guerra entre tribus (entre iwi) era una característica constante de la sociedad maorí precolonial: no se trataba simplemente de un conflicto destructivo, sino de una actividad estructurada regida por el tikanga (las costumbres), que incluía desafíos formales, negociaciones, la obtención de utu (reciprocidad o venganza) y la demostración de mana (prestigio y autoridad). El guerrero (toa) ocupaba un lugar central en la sociedad, y dominar el Mau Rakau era tanto una necesidad práctica como una muestra de estatus.

El taiaha —el arma maorí más prestigiosa— es un bastón de madera dura de entre 1,5 y 1,8 metros, con una lengua tallada (arero) en un extremo y una hoja plana (rau) en el otro. La técnica del taiaha combina ataques de estocada con la lengua puntiaguda, golpes de barrido con la hoja y un juego de pies y unas técnicas de evasión sofisticados. Dominar el taiaha era señal de un guerrero veterano y un tohunga (experto); nunca fue un arma para principiantes.

Supresión colonial y renacimiento cultural

La colonización británica a partir de 1840 y las Guerras de Nueva Zelanda de las décadas de 1860 y 1870 alteraron profundamente la cultura maorí tradicional. La Ley de Supresión de los Tohunga de 1907 —que criminalizó las prácticas tradicionales de conocimiento maorí— y las presiones más amplias de asimilación del periodo colonial hicieron que el Mau Rakau casi desapareciera. El conocimiento fue preservado por un pequeño número de tohunga rakau (expertos en armas), que mantuvieron las tradiciones dentro de sus comunidades.

El Renacimiento Maorí de las décadas de 1970 y 1980 —un amplio movimiento de recuperación cultural, política y lingüística— hizo que el Mau Rakau volviera a practicarse. Te Kohanga Reo (nidos de la lengua maorí), kura kaupapa Maori (escuelas de inmersión maorí) y el movimiento más amplio de recuperación de la identidad maorí crearon instituciones capaces de enseñar y transmitir de nuevo el Mau Rakau. Hoy se enseña en escuelas, universidades, grupos comunitarios y organizaciones de artes marciales de toda Nueva Zelanda, así como en comunidades de la diáspora maorí de todo el mundo.

El Mau Rakau y el haka

El Mau Rakau y el haka son inseparables en la tradición guerrera maorí. El haka —conocido hoy en todo el mundo por la interpretación previa a los partidos del equipo de rugby All Blacks— no es simplemente una danza, sino una preparación para el combate, una declaración de identidad y un desafío a los oponentes. Los movimientos de las armas del Mau Rakau surgen directamente de los movimientos del haka y confluyen en ellos, y ambas prácticas comparten el mismo vocabulario físico, la misma energía y los mismos fundamentos culturales. Comprender el Mau Rakau permite entender el haka más allá de su espectáculo superficial.

Entrenamiento en Mau Rakau

El entrenamiento de Mau Rakau suele transmitirse dentro de un marco cultural que conecta a los practicantes con su whakapapa (genealogía) y las tradiciones guerreras de su iwi (tribu). El entrenamiento abarca los patrones fundamentales de desplazamiento (takahi), las posturas, los agarres de las armas y las secuencias de ataque y defensa específicas de cada arma. La taiaha es el arma de entrenamiento principal para la mayoría de los practicantes, mientras que el patu, el mere y la lanza se introducen progresivamente.

El entrenamiento de combate por parejas (que puede ser intenso y de contacto pleno con armas de madera) desarrolla la sincronización, el control de la distancia y el valor que exige la tradición. La integración de karakia (oración o invocación) al inicio y al final de las sesiones de entrenamiento conecta la práctica física con sus dimensiones espirituales y culturales.

Armas y equipo de Mau Rakau

Taiaha: el arma principal del Mau Rakau: un bastón de madera dura de 1,5 a 1,8 metros, tallado con una lengua (arero) en un extremo y una hoja plana (rau) en el otro. Los taiaha tradicionales se tallan en maderas duras como manuka, totara o maire. Los taiaha de Entrenamiento se fabrican con madera más ligera o blanda para mayor seguridad durante la práctica por parejas.

Tewhatewha: un arma larga con una cabeza plana similar a un hacha, utilizada para realizar golpes de barrido y como dispositivo de señalización en batalla por los jefes que dirigían a las tropas.

Patu y mere: armas cortas para golpear y atacar a corta distancia. El mere, tradicionalmente fabricado con pounamu (piedra verde/jade nefrita), es uno de los objetos más tapu (sagrados) de la cultura maorí; a menudo son piezas heredadas que se transmiten de generación en generación. Las versiones de Entrenamiento se fabrican con madera.

Equipo protector: el Entrenamiento tradicional de Mau Rakau no utilizaba equipo de protección; la dureza y el acondicionamiento formaban parte de la práctica. La enseñanza moderna, orientada a la seguridad, utiliza armas de Entrenamiento acolchadas o más ligeras y el equipo de protección adecuado para el trabajo por parejas con contacto pleno.