Mau Rakau

¿Qué es Mau Rākau?

Mau Rākau significa, en sentido amplio, el manejo de armas y se refiere al conocimiento maorí sobre las armas tradicionales, las artes de combate y la formación cultural. La tradición pertenece a Aotearoa, Nueva Zelanda, y no puede entenderse separada de tikanga, whakapapa, mana, la comunidad y la relación entre las personas y la tierra.

El término no tiene exactamente el mismo significado en todas partes. Mau Taiaha se refiere específicamente al trabajo con la taiaha, mientras que Mau Rākau, como término más amplio, también puede abarcar otras armas y tradiciones regionales. Los programas modernos no constituyen un deporte de competición uniforme y se transmiten de distintas maneras según el iwi, el hapū, el maestro y la organización.

Mau Rākau es más que un conjunto de técnicas con armas. Es una práctica cultural viva en la que convergen el cuerpo, la lengua, la historia, los antepasados, la disciplina y la responsabilidad. [Fuente: https://teara.govt.nz/en/mau-rakau-maori-use-of-weaponry]

Historia y transmisión cultural

Las tradiciones guerreras maoríes se desarrollaron en Aotearoa dentro de comunidades locales, estructuras de liderazgo y tikanga. La Whare-tū-taua, la casa o escuela de la guerra, está vinculada en la tradición a la formación de jóvenes toa. El contenido exacto y la forma de transmisión variaban según la iwi y el periodo.

La colonización, las guerras, la pérdida de tierras, la asimilación y la represión de la lengua y los conocimientos maoríes alteraron su transmisión. La Tohunga Suppression Act de 1907 se menciona a menudo en la historia más amplia de la represión de los conocimientos tradicionales, pero no todo desarrollo local de Mau Rākau puede atribuirse directamente a ella.

Durante el Renacimiento maorí, a partir de las décadas de 1970 y 1980, la lengua, el whakapapa, el arte, el haka y las artes marciales volvieron a hacerse visibles y a transmitirse activamente. Mita Mohi desempeñó un papel importante en los wānanga de taiaha de Mokoia. Según las fuentes proporcionadas, en 2007 habían llegado a más de 11.000 personas y posteriormente a más de 20.000. Estas cifras dependen de las fuentes y del periodo. [Fuente: https://teara.govt.nz/en/mau-rakau-maori-use-of-weaponry]

Mito, whakapapa y mana

Las tradiciones vinculan armas como la taiaha y el patu con Tāne, dios del bosque, y Tū, dios de la guerra, hijos de Ranginui y Papatūānuku. Estas historias forman parte del mātauranga y la mitología maoríes. No se presentan como pruebas empíricas de su origen.

Las principales categorías de armas

El taiaha es un arma tradicional larga con un arero, un extremo puntiagudo y a menudo con forma de lengua, y un cuerpo o hoja más ancho. El tewhatewha es un arma larga con una rapa ancha y una mata. El pouwhenua es un arma larga de madera cuya forma y significado pueden variar según el contexto.

Patu es un término general amplio para designar garrotes y mazas cortos. Incluye, entre otros, el patu pounamu o mere, el patu ōnewa de piedra, el patu paraoa de hueso de ballena y variantes de madera. El kotiate y el wahaika son armas maoríes cortas reconocibles, cada una con su propia forma y denominación.

Un mere pounamu está hecho de pounamu, nefrita o piedra verde y, además de pertenecer históricamente a una categoría de armas, tiene un fuerte significado como taonga, símbolo de liderazgo y reliquia familiar. El significado del material, el tallado, el nombre, la transmisión y el uso depende del objeto y de la comunidad.

Aquí se describen las armas como patrimonio histórico y cultural. El texto no ofrece indicaciones para golpear, apuñalar, desarmar ni luchar con armas.

Filosofía y Entrenamiento

El entrenamiento de Mau Rākau puede vincular el ejercicio físico con el tikanga, el whakapapa, el mana, la disciplina y la responsabilidad. La Whare-tū-taua se menciona en las explicaciones tradicionales como un contexto en el que se formaba a jóvenes toa. Sin embargo, los wānanga y las clases modernas tienen su propio programa, normas de seguridad y acuerdos culturales.

El Entrenamiento puede incluir postura, juego de pies, ritmo, distancia, coordinación, conciencia corporal, ejercicios controlados con compañeros y el manejo de armas de práctica seguras. Los términos maoríes y el significado de los ejercicios pueden variar según el iwi, el hapū y el instructor.

Pūkana es conocido sobre todo como una expresión facial poderosa dentro de la interpretación maorí y el haka. No es automáticamente un ejercicio técnico universal de todas las escuelas de Mau Rākau. Asimismo, términos como wewero deben utilizarse según la fuente y el contexto.

El respeto por el arma, el instructor, el compañero, los antepasados y la comunidad ocupa un lugar central. El entrenamiento moderno debe realizarse con materiales de práctica adecuados y bajo la supervisión de instructores cualificados; las descripciones históricas no son instrucciones prácticas de combate.

Mau Rākau, haka y contexto cultural

Mau Rākau y el haka pueden compartir un lenguaje físico y cultural dentro de las tradiciones guerreras maoríes, pero no son la misma disciplina. El haka tiene distintas formas y funciones, como la bienvenida, la conmemoración, la identidad y el desafío. El haka de los All Blacks no es una clase general de Mau Rākau.

Mana hace referencia, en distintos contextos, a la autoridad, el prestigio, la fuerza y la responsabilidad. Un taonga puede estar vinculado al whakapapa y a la historia, pero estos significados no son idénticos para todos los objetos ni para todas las comunidades.

Por eso, el Mau Rākau no debe interpretarse únicamente como un deporte de combate o como un entrenamiento exótico con armas. Su relación cultural con la lengua, la tierra, los antepasados, la comunidad y el tikanga es esencial.

Mau Rākau en los Países Bajos

Mau Rākau es mucho menos visible en los Países Bajos y Europa que las artes marciales con una estructura federativa establecida. Según la información proporcionada, no existe una lista completa y actualizada de dojo o competiciones semanales en los Países Bajos. Las actividades parecen centrarse principalmente en wānanga culturales, demostraciones, talleres o programas relacionados con el patrimonio maorí.

El Wereldmuseum Leiden, anteriormente Museum Volkenkunde, constituye un contexto neerlandés importante. Según las fuentes del museo proporcionadas, en 2010 se entregaron al museo un waka taua y un waka tete kura. Voluntarios neerlandeses, entre ellos personas vinculadas a K.S.R.V. Njord, ayudan a navegar y mantener los waka de acuerdo con el tikanga acordado. [Fuente: https://leiden.wereldmuseum.nl/nl/zien-en-doen/activiteiten/maori-weekend; https://leiden.wereldmuseum.nl/nl/matariki/ondersteun-de-waka-vrijwilligers]

El entrenamiento de waka, el te reo, las ceremonias, el haka y el Mau Rākau no deben presentarse como una única práctica. Si se celebra un taller, quién lo dirige y qué autoridad cultural le corresponde deben comprobarse según el programa y la fuente concretos. Por ello, la afirmación mencionada sobre Pouwaru no se establece como regla general.

Mere de pounamu

El mere es un patu corto, ancho y con forma de hoja. El mere de pounamu se fabrica con nefrita o piedra verde, y puede transmitirse como símbolo de rango, liderazgo y whakapapa. En otras regiones, mere también se usa para formas similares hechas de madera, hueso de ballena o piedra.

Un mere puede llevar un nombre, una historia y mana. Los ejemplares especiales se conservaban, se transmitían o se regalaban como muestra de confianza. La elaboración de un mere de pounamu requiere mucho trabajo y está vinculada a las propiedades y el origen del material.

El mere también aparece en la simbología maorí, incluida la bandera de Kotahitanga. El significado de un objeto específico debe explicarse desde la iwi, la whānau o el contexto de la colección correspondiente.

Kotiate, tewhatewha y pouwhenua

El kotiate es una porra corta de madera o hueso de ballena. Su nombre suele explicarse a partir de koti, «cortar» o «dividir», y ate, «hígado», posiblemente debido a su forma lobulada. Esta etimología se presenta como una explicación habitual, no como una certeza absoluta.

El tewhatewha es un arma tradicional larga con una rapa ancha y una mata en el otro extremo. Según las descripciones históricas, además de su contexto bélico, el objeto también se utilizaba en contextos ceremoniales y como instrumento de señalización.

Pouwhenua también significa «poste de tierra». Como pou whenua, un poste ricamente tallado marca un límite o un lugar significativo y cuenta una historia sobre los tangata whenua, los antepasados y la tierra. Como arma, el pouwhenua pertenece a otra categoría de armas largas, junto con, entre otras, el tewhatewha y el taiaha.

Patu y wahaika

Patu es un término amplio para designar las porras cortas maoríes y también herramientas que no son armas. El patu pounamu o mere, el patu ōnewa, el patu paraoa y las formas de madera difieren en material y denominación regional. El patu muka se utilizaba para trabajar las fibras de lino, y el patu aruhe para procesar raíces comestibles de helecho.

El wahaika es una porra corta de madera o hueso de ballena. El nombre suele relacionarse con la forma de la muesca, que se describe como una boca de pez. Los wahaika tallados, además de su significado histórico relacionado con la guerra, podían desempeñar un papel ceremonial durante los discursos de los rangatira.

Se ha señalado una comparación entre el wahaika y la clava mapuche como posible indicio de contacto precolombino entre Polinesia y Sudamérica. Sigue siendo algo especulativo y no se considera una conexión histórica demostrada.

Patrimonio, cine y percepción pública

The Dead Lands (2014) es una película moderna en la que la cultura guerrera y las armas maoríes desempeñan un papel importante. Sin embargo, la representación cinematográfica es coreografía y dramatización, no una representación completa de Mau Rākau.

Los museos y las instituciones culturales de todo el mundo pueden incluir Mau Rākau, las waka, el haka y otras tradiciones maoríes en programas sobre las artes marciales y la identidad a escala mundial. Estas actividades son educación para el público y una forma de acercarse al patrimonio, no una prueba de que todos los elementos formen una única arte marcial uniforme.

Quien quiera conocer Mau Rākau debe buscar un programa con un contexto cultural maorí claro, instructores cualificados, respeto por el tikanga y materiales de práctica seguros. La pregunta correcta no es solo qué armas se muestran, sino también de quién procede el conocimiento y dentro de qué relación se transmite.

Mau Rākau como tradición viva

Mau Rākau conecta el conocimiento de las armas con la lengua, la tierra, los antepasados, la comunidad, el liderazgo y la expresión corporal. Los wānanga de taiaha, los programas museísticos y los encuentros culturales muestran las distintas formas en que este conocimiento se transmite hoy.

Por ello, el eje de la presentación neerlandesa es cultural y educativo: no recrear combates históricos, sino comprender el patrimonio maorí, el significado de los taonga y la responsabilidad que conlleva su transmisión. [Fuente: https://teara.govt.nz/en/mau-rakau-maori-use-of-weaponry; https://amsterdam.wereldmuseum.nl/en/whats-on/exhibitions/martial-arts/martial-arts-communities]