Mau Rakau

Qu’est-ce que le Mau Rākau ?

Au sens large, le Mau Rākau désigne le maniement des armes et renvoie aux savoirs māoris liés aux armes traditionnelles, aux arts martiaux et à la formation culturelle. Cette tradition appartient à Aotearoa, en Nouvelle-Zélande, et ne peut être dissociée du tikanga, de la whakapapa, du mana, de la communauté et de la relation entre les êtres humains et la terre.

Le terme ne recouvre pas partout exactement la même réalité. Le Mau Taiaha désigne spécifiquement la pratique de la taiaha, tandis que le Mau Rākau, terme plus large, peut également englober d’autres armes et traditions régionales. Les programmes modernes ne constituent pas un sport de compétition uniforme et sont transmis différemment selon l’iwi, le hapū, l’enseignant et l’organisation.

Le Mau Rākau est plus qu’un ensemble de techniques de maniement des armes. Il s’agit d’une pratique culturelle vivante où se rejoignent le corps, la langue, l’histoire, les ancêtres, la discipline et la responsabilité. [Source : https://teara.govt.nz/en/mau-rakau-maori-use-of-weaponry]

Histoire et transmission culturelle

Les traditions guerrières māories se sont développées en Aotearoa au sein de communautés locales, de structures de leadership et du tikanga. La Whare-tū-taua, la maison ou l’école de la guerre, est associée dans la tradition à la formation des jeunes toa. Le contenu précis et le mode de transmission variaient selon les iwi et les époques.

La colonisation, les guerres, la perte des terres, l’assimilation ainsi que la répression de la langue et des savoirs māoris ont perturbé cette transmission. Le Tohunga Suppression Act de 1907 est souvent mentionné dans l’histoire plus large de la répression des savoirs traditionnels, mais toutes les évolutions locales du Mau Rākau ne peuvent pas en être directement déduites.

Lors de la Renaissance māorie, à partir des années 1970 et 1980, la langue, la whakapapa, l’art, le haka et les arts martiaux sont redevenus visibles et ont été activement transmis. Mita Mohi a joué un rôle important dans les wānanga de taiaha de Mokoia. Selon les sources fournies, ces activités avaient touché plus de 11 000 personnes en 2007, puis plus de 20 000 par la suite. Ces chiffres dépendent des sources et de la période considérée. [Source : https://teara.govt.nz/en/mau-rakau-maori-use-of-weaponry]

Mythe, whakapapa et mana

Les traditions associent des armes telles que le taiaha et le patu à Tāne, dieu de la forêt, et à Tū, dieu de la guerre, fils de Ranginui et de Papatūānuku. Ces récits font partie des mātauranga māoris et de la mythologie. Ils ne sont pas présentés comme des preuves empiriques de leur origine.

Les principales catégories d’armes

La taiaha est une arme traditionnelle longue dotée d’un arero, une extrémité pointue souvent en forme de langue, ainsi que d’un corps ou d’une lame plus large. La tewhatewha est une arme longue munie d’une large rapa et d’une mata. La pouwhenua est une longue arme en bois dont la forme et la signification peuvent varier selon le contexte.

Patu est un terme générique désignant les massues et pilons courts. Cette catégorie comprend notamment le patu pounamu ou mere, le patu ōnewa en pierre, le patu paraoa en os de baleine et des variantes en bois. La kotiate et la wahaika sont des armes māories courtes reconnaissables, chacune ayant sa propre forme et sa propre appellation.

Un mere pounamu est fabriqué en pounamu, en néphrite ou en pierre verte. Outre sa catégorie historique d’arme, il possède une forte signification en tant que taonga, symbole de leadership et objet transmis en héritage. La signification du matériau, des motifs sculptés, du nom, de la transmission et de l’usage dépend de l’objet et de la communauté.

Les armes sont décrites ici comme un patrimoine historique et culturel. Le texte ne fournit aucune indication pour frapper, poignarder, désarmer ou combattre avec une arme.

Philosophie et Entraînement

L’Entraînement au Mau Rākau peut relier l’exercice physique au tikanga, au whakapapa, au mana, à la discipline et à la responsabilité. Le Whare-tū-taua est mentionné dans les explications traditionnelles comme un contexte dans lequel les jeunes toa étaient formés. Toutefois, les wānanga et les cours modernes ont leur propre programme, leurs règles de sécurité et leurs accords culturels.

L’Entraînement peut comprendre la posture, le jeu de jambes, le rythme, la distance, la coordination, la conscience corporelle, des exercices contrôlés avec un partenaire et le maniement d’armes d’entraînement sûres. Les termes māoris et la signification des exercices peuvent varier selon l’iwi, le hapū et l’enseignant.

Le pūkana est surtout connu comme une expression faciale puissante dans les performances māories et le haka. Il ne constitue pas automatiquement un exercice technique universel de toutes les écoles de Mau Rākau. De même, des termes comme wewero doivent être utilisés en fonction de leur source et de leur contexte.

Le respect de l’arme, de l’enseignant, du partenaire, des ancêtres et de la communauté est essentiel. L’Entraînement moderne doit être pratiqué avec du matériel d’exercice adapté et sous la supervision de personnes compétentes ; les descriptions historiques ne sont pas des instructions pratiques de combat.

Mau Rākau, haka et contexte culturel

Le Mau Rākau et le haka peuvent partager un langage physique et culturel dans les traditions guerrières māories, mais ce ne sont pas la même discipline. Le haka revêt différentes formes et fonctions, notamment l’accueil, la commémoration, l’identité et le défi. Le haka des All Blacks n’est pas un cours général de Mau Rākau.

Le mana désigne, selon les contextes, l’autorité, le prestige, la force et la responsabilité. Un taonga peut être lié au whakapapa et à l’histoire, mais ces significations ne sont pas identiques pour chaque objet ou chaque communauté.

Le Mau Rākau ne doit donc pas être perçu uniquement comme un art martial ou comme un entraînement exotique au maniement des armes. La relation culturelle avec la langue, la terre, les ancêtres, la communauté et le tikanga est essentielle.

Le Mau Rākau aux Pays-Bas

Le Mau Rākau est bien moins visible aux Pays-Bas et en Europe que les arts martiaux dotés d’une structure fédérale établie. D’après les informations fournies, il n’existe pas de liste complète et actualisée des dojos ou des compétitions hebdomadaires aux Pays-Bas. Les activités semblent surtout prendre la forme de wānanga culturels, de démonstrations, d’ateliers ou de programmes liés au patrimoine māori.

Le Wereldmuseum Leiden, anciennement le Museum Volkenkunde, constitue un contexte néerlandais important. Selon les sources du musée fournies, un waka taua et un waka tete kura ont été remis au musée en 2010. Des bénévoles néerlandais, dont des personnes impliquées auprès de la K.S.R.V. Njord, contribuent à la navigation et à l’entretien des waka selon les tikanga convenus. [Source : https://leiden.wereldmuseum.nl/nl/zien-en-doen/activiteiten/maori-weekend ; https://leiden.wereldmuseum.nl/nl/matariki/ondersteun-de-waka-vrijwilligers]

L’entraînement au waka, le te reo, les cérémonies, le haka et le Mau Rākau ne doivent pas être présentés comme une seule et même pratique. La tenue d’un atelier, son encadrement et l’autorité culturelle compétente doivent être vérifiés pour chaque programme et chaque source. La prétention concernant Pouwaru n’est donc pas retenue comme règle générale.

Mere en pounamu

Le mere est un patu court, large et en forme de feuille. Le mere en pounamu est fabriqué en néphrite, ou pierre verte, et peut être transmis comme symbole de rangatira, de leadership et de whakapapa. Dans d’autres régions, le terme mere désigne également des objets de formes similaires en bois, en os de baleine ou en pierre.

Un mere peut porter un nom, une histoire et du mana. Les exemplaires remarquables étaient conservés, transmis ou offerts en signe de confiance. La fabrication d’un mere en pounamu demande beaucoup de travail et est liée aux propriétés et à l’origine du matériau.

Le mere est également présent dans la symbolique māorie, notamment sur le drapeau de la Kotahitanga. La signification d’un objet particulier doit être expliquée dans le contexte de l’iwi, du whānau ou de la collection concernée.

Kotiate, tewhatewha et pouwhenua

Le kotiate est une courte massue en bois ou en os de baleine. Le nom est souvent expliqué à partir de koti, « couper ou diviser », et ate, « foie », peut-être en raison de sa forme lobée. Cette étymologie est présentée comme une explication courante, et non comme une certitude absolue.

Le tewhatewha est une longue arme traditionnelle dotée d’une large rapa et d’une mata à l’autre extrémité. Dans les descriptions historiques, cet objet s’inscrivait, outre son contexte martial, dans un contexte de signalisation et de cérémonie.

Pouwhenua signifie également « poteau de terre ». En tant que pou whenua, un poteau richement sculpté marque une frontière ou un lieu important et raconte une histoire sur les tangata whenua, les ancêtres et la terre. En tant qu’arme, le pouwhenua appartient à une autre catégorie d’armes longues, aux côtés notamment du tewhatewha et du taiaha.

Patu et wahaika

Patu est un terme général désignant les massues māories courtes ainsi que des outils qui ne sont pas des armes. Le patu pounamu ou mere, le patu ōnewa, le patu paraoa et les modèles en bois diffèrent par leur matériau et leur appellation régionale. Le patu muka était utilisé pour travailler les fibres de lin, tandis que le patu aruhe servait à traiter les racines comestibles de fougère.

Le wahaika est une massue courte en bois ou en os de baleine. Son nom est souvent associé à la forme de l’encoche, décrite comme une bouche de poisson. Outre leur importance historique dans le domaine guerrier, les wahaika sculptés pouvaient aussi jouer un rôle cérémoniel lors des discours des rangatira.

Une comparaison entre le wahaika et la clava mapuche a été avancée comme indice possible de contacts précolombiens entre la Polynésie et l’Amérique du Sud. Cela demeure spéculatif et ne constitue pas une relation historique prouvée.

Patrimoine, cinéma et représentation publique

The Dead Lands (2014) est un film moderne dans lequel la culture guerrière et les armes māories jouent un rôle important. Une représentation cinématographique relève toutefois de la chorégraphie et de la mise en scène dramatique, et ne constitue pas une restitution complète du Mau Rākau.

Les musées du monde entier et les institutions culturelles peuvent intégrer le Mau Rākau, le waka, le haka et d’autres traditions māories à des programmes consacrés aux arts martiaux et à l’identité dans le monde. Ces activités relèvent de la sensibilisation du public et de la découverte du patrimoine, et ne prouvent pas que tous ces éléments constituent un art martial uniforme.

Pour découvrir le Mau Rākau, il faut chercher un programme offrant un contexte culturel māori clair, un encadrement compétent, le respect du tikanga et du matériel d’entraînement sûr. La question pertinente ne porte pas seulement sur les armes présentées, mais aussi sur l’origine des connaissances et la relation dans laquelle elles sont transmises.

Mau Rākau en tant que tradition vivante

Mau Rākau relie la connaissance des armes à la langue, à la terre, aux ancêtres, à la communauté, au leadership et à l’expression corporelle. Les taiaha-wānanga, les programmes muséaux et les rencontres culturelles montrent les différentes façons dont ces connaissances sont transmises aujourd’hui.

L’essentiel de la présentation néerlandaise est donc culturel et éducatif : il ne s’agit pas de reproduire des combats historiques, mais de comprendre l’héritage māori, la signification des taonga et la responsabilité qui accompagne leur transmission. [Source : https://teara.govt.nz/en/mau-rakau-maori-use-of-weaponry; https://amsterdam.wereldmuseum.nl/en/whats-on/exhibitions/martial-arts/martial-arts-communities]