Mau Rakau

Mau Rākau (po maorysku: „posługiwać się bronią” lub „posługiwanie się bronią”) to tradycyjna sztuka walki z użyciem broni ludu Maorysów z Aotearoa w Nowej Zelandii — kompleksowy system walki drewnianą bronią, obejmujący taiaha (długą laskę z rzeźbioną głowicą), tewhatewha (broń przypominającą topór), patu (krótką pałkę), mere (krótką, płaską pałkę tradycyjnie wykonywaną z zielonego kamienia pounamu) oraz hani (włócznię). Mau Rākau to coś więcej niż system walki — to żywy wyraz maoryskiej kultury, historii i tożsamości, nierozerwalnie związany z haką (tańcem wojennym), tikanga Māori (maoryskimi obyczajami) oraz filozofią wojownika tangata whenua (ludu tej ziemi). Odrodzenie tej sztuki w XX wieku, po niemal całkowitym zaniku w okresie kolonialnym, uczyniło z niej potężny symbol maoryskiego odrodzenia kulturowego.

Wojownicza kultura Maorysów

Maorysi przywieźli ze sobą do Aotearoa wyrafinowaną kulturę wojowników, gdy przybyli z Polinezji, prawdopodobnie w XIII–XIV wieku. Wojny międzyplemienne (między iwi) były stałym elementem przedkolonialnego społeczeństwa Maorysów — nie tylko niszczycielskim konfliktem, lecz także ustrukturyzowaną działalnością rządzoną przez tikanga (zwyczaj), obejmującą formalne wyzwania, negocjacje, wymierzanie utu (wzajemność/zemsta) oraz manifestowanie many (prestiżu i autorytetu). Wojownik (toa) zajmował centralne miejsce w społeczeństwie, a biegłość w Mau Rakau była zarówno praktyczną koniecznością, jak i oznaką statusu.

Taiaha — najbardziej prestiżowa broń Maorysów — to wykonana z twardego drewna laska o długości od 1,5 do 1,8 metra, z rzeźbionym językiem (arero) na jednym końcu i płaskim ostrzem (rau) na drugim. Technika taiaha łączy pchnięcia spiczastym językiem, szerokie cięcia ostrzem oraz wyrafinowaną pracę nóg i uniki. Opanowanie taiaha było oznaką doświadczonego wojownika i tohunga (eksperta) — nigdy nie była to broń dla początkujących.

Kolonialne tłumienie i odrodzenie kultury

Brytyjska kolonizacja od 1840 roku oraz wojny o ziemię z lat 60. i 70. XIX wieku poważnie zakłóciły tradycyjną kulturę Maorysów. Ustawa o tłumieniu działalności tohunga z 1907 roku — która kryminalizowała tradycyjne praktyki związane z wiedzą Maorysów — a także szersza presja asymilacyjna okresu kolonialnego doprowadziły do niemal całkowitego zaniku Mau Rakau. Wiedzę podtrzymywała niewielka liczba tohunga rakau (ekspertów od broni), którzy zachowywali tradycje w swoich społecznościach.

Maoryski renesans z lat 70. i 80. XX wieku — szeroki ruch odrodzenia kulturowego, politycznego i językowego — przywrócił Mau Rakau jako praktykę. Te Kohanga Reo (gniazda języka maoryskiego), kura kaupapa Maori (szkoły z pełnym zanurzeniem w języku maoryskim) oraz szerszy ruch odzyskiwania maoryskiej tożsamości stworzyły instytucje, które mogły ponownie nauczać Mau Rakau i przekazywać je kolejnym pokoleniom. Obecnie naucza się go w szkołach, na uniwersytetach, w grupach społecznościowych i organizacjach sztuk walki w całej Nowej Zelandii, a także w społecznościach diaspory maoryskiej na świecie.

Mau Rakau i haka

Mau Rakau i haka są nierozłączne w maoryskiej tradycji wojowników. Haka — znana dziś na całym świecie dzięki występom drużyny rugby All Blacks przed meczami — nie jest jedynie tańcem, lecz także przygotowaniem do walki, deklaracją tożsamości i wyzwaniem rzuconym przeciwnikom. Ruchy broni w Mau Rakau płynnie przechodzą w ruchy h jak i wywodzą się z nich, a obie praktyki mają wspólny język ruchu, energię i kulturowe zakorzenienie. Zrozumienie Mau Rakau pozwala głębiej zrozumieć hakę, wykraczając poza jej widowiskową powierzchowność.

Trening Mau Rakau

Trening Mau Rakau jest zazwyczaj przekazywany w ramach kulturowych, łącząc praktykujących z ich whakapapa (genealogią) oraz tradycjami wojowników ich iwi (plemienia). Trening obejmuje podstawowe wzorce pracy nóg (takahi), pozycje, chwyty broni oraz sekwencje ataku i obrony charakterystyczne dla każdej broni. Taiaha jest główną bronią treningową dla większości praktykujących, a patu, mere i włócznia są wprowadzane stopniowo.

Trening walki w parach (który może być intensywny i obejmować pełny kontakt przy użyciu drewnianej broni) rozwija wyczucie czasu, kontrolę dystansu i odwagę, których wymaga ta tradycja. Włączenie karakia (modlitwy lub inkantacji) na początku i końcu sesji treningowych łączy praktykę fizyczną z jej wymiarem duchowym i kulturowym.

Broń i sprzęt Mau Rakau

Taiaha: Główna broń Mau Rakau — drewniany kij o długości od 1,5 do 1,8 metra, wyrzeźbiony tak, by z jednej strony miał język (arero), a z drugiej płaskie ostrze (rau). Tradycyjne taiaha wykonywano z twardego drewna, między innymi manuki, totary lub maire. Taiaha treningowe wykonuje się z lżejszego lub bardziej miękkiego drewna, aby zapewnić bezpieczeństwo podczas ćwiczeń w parach.

Tewhatewha: Długa broń z płaską głowicą przypominającą topór — używana do szerokich cięć oraz jako urządzenie sygnalizacyjne w bitwie przez wodzów dowodzących oddziałami.

Patu i mere: Krótka broń do walki na bliski dystans, służąca do uderzania i pchnięć. Mere — tradycyjnie wykonywane z pounamu (zielonego kamienia/jadeitu nefrytowego) — jest jednym z najbardziej tapu (świętych) przedmiotów w kulturze Maorysów; często są to rodzinne pamiątki przekazywane z pokolenia na pokolenie. Wersje treningowe wykonuje się z drewna.

Sprzęt ochronny: Tradycyjny trening Mau Rakau nie obejmował stosowania sprzętu ochronnego — twardość i hartowanie stanowiły część praktyki. Współczesne nauczanie, z uwzględnieniem bezpieczeństwa, wykorzystuje wyściełaną lub lżejszą broń treningową oraz odpowiedni sprzęt ochronny podczas ćwiczeń w parach z pełnym kontaktem.