Mau Rakau

Czym jest Mau Rākau?

Mau Rākau w szerokim znaczeniu oznacza posługiwanie się bronią i odnosi się do maoryskiej wiedzy dotyczącej tradycyjnej broni, sztuki walki oraz kształtowania kulturowego. Tradycja ta należy do Aotearoa w Nowej Zelandii i nie można jej oddzielić od tikanga, whakapapa, mana, wspólnoty oraz relacji między ludźmi a ziemią.

Termin ten nie wszędzie oznacza dokładnie to samo. Mau Taiaha odnosi się konkretnie do pracy z taiaha, podczas gdy Mau Rākau jako szersze określenie może obejmować także inne rodzaje broni i tradycje regionalne. Współczesne programy nie stanowią jednolitej dyscypliny sportowej i w zależności od iwi, hapū, nauczyciela oraz organizacji są przekazywane na różne sposoby.

Mau Rākau to coś więcej niż zbiór technik posługiwania się bronią. Jest to żywa praktyka kulturowa, w której łączą się ciało, język, historia, przodkowie, dyscyplina i odpowiedzialność. [Źródło: https://teara.govt.nz/en/mau-rakau-maori-use-of-weaponry]

Historia i przekaz kulturowy

Tradycje wojowników Māori rozwijały się w Aotearoa w ramach lokalnych społeczności, struktur przywództwa i tikanga. Whare-tū-taua, czyli dom lub szkoła wojny, jest w przekazach łączona z kształceniem młodych toa. Dokładna treść i sposób przekazu różniły się w zależności od iwi i okresu.

Kolonizacja, wojny, utrata ziemi, asymilacja oraz tłumienie języka i wiedzy Māori zakłóciły ich przekazywanie. Ustawa Tohunga Suppression Act z 1907 roku jest często wymieniana w szerszej historii tłumienia tradycyjnej wiedzy, jednak nie każdy lokalny rozwój Mau Rākau można bezpośrednio z niej wywieść.

Podczas odrodzenia Māori, które rozpoczęło się w latach 70. i 80. XX wieku, język, whakapapa, sztuka, haka i sztuki walki ponownie stały się widoczne i zaczęto je aktywnie przekazywać. Mita Mohi odegrał ważną rolę w prowadzeniu wānanga Mokoia taiaha. Według dostarczonych źródeł do 2007 roku objęto nimi ponad 11 000 osób, a później ponad 20 000. Liczby te zależą od źródła i okresu. [Źródło: https://teara.govt.nz/en/mau-rakau-maori-use-of-weaponry]

Mit, whakapapa i mana

Przekazy łączą broń taką jak taiaha i patu z Tāne, bogiem lasu, oraz Tū, bogiem wojny, synami Ranginui i Papatūānuku. Opowieści te są częścią Māori-mātauranga i mitologii. Nie przedstawia się ich jako empirycznych dowodów pochodzenia.

Najważniejsze kategorie broni

Taiaha to długa tradycyjna broń z arero — spiczastym, często przypominającym język zakończeniem — oraz szerszym trzonem lub ostrzem. Tewhatewha to długa broń z szerokim rapa i mata. Pouwhenua to długa drewniana broń, której kształt i znaczenie mogą różnić się zależnie od kontekstu.

Patu to szerokie określenie zbiorcze krótkich maczug i pałek. Należą do nich między innymi patu pounamu lub mere, kamienne patu ōnewa, wykonane z kości wieloryba patu paraoa oraz warianty drewniane. Kotiate i wahaika to rozpoznawalne krótkie broń Māori, z których każda ma własny kształt i nazewnictwo.

Mere pounamu wykonuje się z pounamu, nefrytu lub greenstone i poza przynależnością do historycznej kategorii broni ma ono silne znaczenie jako taonga, symbol przywództwa i dziedzictwo rodowe. Znaczenie materiału, rzeźbienia, nazwy, przekazania i użytkowania zależy od przedmiotu oraz społeczności.

Broń jest tu opisywana jako dziedzictwo historyczne i kulturowe. Tekst nie zawiera wskazówek dotyczących uderzania, kłucia, rozbrajania ani walki z użyciem broni.

Filozofia i trening

Trening Mau Rākau może łączyć ćwiczenia fizyczne z tikanga, whakapapa, mana, dyscypliną i odpowiedzialnością. Whare-tū-taua jest wymieniane w tradycyjnych przekazach jako kontekst, w którym kształtowano młodych toa. Współczesne wānanga i zajęcia mają jednak własny program, zasady bezpieczeństwa i ustalenia kulturowe.

Trening może obejmować postawę, pracę nóg, rytm, dystans, koordynację, świadomość ciała, kontrolowane ćwiczenia z partnerem oraz posługiwanie się bezpieczną bronią treningową. Terminy maoryskie i znaczenie ćwiczeń mogą różnić się w zależności od iwi, hapū i nauczyciela.

Pūkana jest przede wszystkim znana jako pełen siły wyraz twarzy w maoryskich występach i hākā. Nie jest automatycznie uniwersalnym ćwiczeniem technicznym w każdej szkole Mau Rākau. Również terminy takie jak wewero należy stosować w odniesieniu do konkretnego źródła i kontekstu.

Szacunek dla broni, nauczyciela, partnera, przodków i społeczności ma kluczowe znaczenie. Współczesny trening powinien odbywać się z użyciem odpowiednich materiałów treningowych i pod fachowym nadzorem; opisy historyczne nie są praktycznymi instrukcjami walki.

Mau Rākau, haka i kontekst kulturowy

Mau Rākau i haka mogą mieć wspólny język fizyczny i kulturowy w tradycjach wojowników Māori, ale nie są tą samą dyscypliną. Haka ma różne formy i funkcje, w tym powitanie, upamiętnienie, wyrażanie tożsamości i wyzwanie. Haka drużyny All Blacks nie jest ogólną lekcją Mau Rākau.

Mana w różnych kontekstach odnosi się do autorytetu, prestiżu, siły i odpowiedzialności. Taonga może być związane z whakapapa i historią, ale takie znaczenia nie są identyczne dla każdego przedmiotu ani każdej społeczności.

Dlatego Mau Rākau nie należy postrzegać wyłącznie jako sztuki walki ani jako egzotycznego treningu posługiwania się bronią. Kulturowa więź z językiem, ziemią, przodkami, społecznością i tikanga ma zasadnicze znaczenie.

Mau Rākau w Holandii

Mau Rākau jest w Holandii i Europie znacznie mniej widoczne niż sztuki walki o ugruntowanej strukturze związkowej. Na podstawie dostarczonych informacji nie ma pełnej, aktualnej listy cotygodniowych holenderskich dojo ani zawodów. Działalność ta wydaje się występować głównie w formie kulturalnych wānanga, pokazów, warsztatów lub programów związanych z dziedzictwem Maorysów.

Wereldmuseum Leiden, wcześniej Museum Volkenkunde, stanowi ważny element kontekstu holenderskiego. Według dostarczonych źródeł muzealnych w 2010 roku muzeum przekazano waka taua i waka tete kura. Holenderscy wolontariusze, w tym osoby związane z K.S.R.V. Njord, pomagają w pływaniu tymi waka i ich utrzymaniu zgodnie z ustalonymi tikanga. [Źródło: https://leiden.wereldmuseum.nl/nl/zien-en-doen/activiteiten/maori-weekend; https://leiden.wereldmuseum.nl/nl/matariki/ondersteun-de-waka-vrijwilligers]

Trening waka, Te Reo, ceremonii, haka i Mau Rākau nie należy przedstawiać jako jednej i tej samej praktyki. To, czy odbywa się warsztat, kto go prowadzi i jaki autorytet kulturowy za nim stoi, należy sprawdzać osobno dla każdego programu i źródła. Dlatego wspomniane twierdzenie Pouwaru nie jest tu przedstawiane jako ogólna zasada.

Mere z pounamu

Mere to krótka, szeroka, liściowata patu. Mere pounamu wykonuje się z nefrytu lub greenstone i może być przekazywane jako symbol rangi, przywództwa i whakapapa. W innych regionach słowem mere określa się również podobne formy wykonane z drewna, kości wieloryba lub kamienia.

Mere może uosabiać imię, historię i mana. Szczególne egzemplarze przechowywano, przekazywano dalej lub wręczano jako znak zaufania. Wykonanie mere z pounamu jest pracochłonne i wiąże się z właściwościami oraz pochodzeniem materiału.

Mere jest również obecne w symbolice Maorysów, między innymi na fladze Kotahitanga. Znaczenie konkretnego przedmiotu powinno być wyjaśniane w kontekście odpowiedniego iwi, whānau lub zbiorów.

Kotiate, tewhatewha i pouwhenua

Kotiate to krótka maczuga wykonana z drewna lub kości wieloryba. Nazwę często wyjaśnia się na podstawie słów koti — ciąć lub dzielić — oraz ate — wątroba — prawdopodobnie ze względu na jej klapowany kształt. Etymologia ta jest przedstawiana jako powszechne wyjaśnienie, a nie absolutna pewność.

Tewhatewha to długa tradycyjna broń z szeroką rapą i mata na drugim końcu. W opisach historycznych przedmiot ten występował nie tylko w kontekście wojennym, lecz także sygnalizacyjnym i ceremonialnym.

Pouwhenua oznacza również słup graniczny. Jako pou whenua bogato rzeźbiony słup wyznacza granicę lub miejsce o szczególnym znaczeniu i opowiada historię tangata whenua, przodków oraz ziemi. Jako broń pouwhenua należy do innej, długiej kategorii, obok między innymi tewhatewha i taiaha.

Patu i wahaika

Patu to szerokie określenie krótkich maczug maoryskich, a także narzędzi niezwiązanych z walką. Patu pounamu lub mere, patu ōnewa, patu paraoa oraz formy drewniane różnią się materiałem i regionalnym nazewnictwem. Patu muka używano przy obróbce włókien lnu, a patu aruhe przy przetwarzaniu jadalnych korzeni paproci.

Wahaika to krótka maczuga wykonana z drewna lub kości wieloryba. Nazwę często łączy się z kształtem wcięcia opisywanego jako rybie usta. Rzeźbione wahaika, oprócz historycznego znaczenia wojskowego, mogły pełnić również funkcję ceremonialną podczas przemówień rangatira.

Porównanie wahaika z mapuczańską clava przywoływano jako możliwą przesłankę prekolumbijskich kontaktów między Polinezją a Ameryką Południową. Pozostaje to spekulacją i nie jest uznawane za udowodnione powiązanie historyczne.

Dziedzictwo, film i publiczny obraz

The Dead Lands (2014) to współczesny film, w którym ważną rolę odgrywają kultura wojowników Māori i broń. Filmowa reprezentacja jest jednak choreografią i dramatycznym obrazem, a nie pełnym przedstawieniem Mau Rākau.

Muzea i instytucje kultury na całym świecie mogą przedstawiać Mau Rākau, waka, haka i inne tradycje Māori w programach poświęconych światowym sztukom walki i tożsamości. Takie działania służą edukacji publicznej i doświadczaniu dziedzictwa, nie są zaś dowodem, że wszystkie te elementy tworzą jedną jednolitą sztukę walki.

Kto chce poznać Mau Rākau, powinien poszukać programu z wyraźnym kontekstem kultury Māori, prowadzonym przez kompetentne osoby, szanującym tikanga i wykorzystującym bezpieczny sprzęt treningowy. Właściwe pytanie nie dotyczy wyłącznie tego, jakie bronie są prezentowane, lecz także tego, od kogo pochodzi ta wiedza i w ramach jakiej relacji jest przekazywana.

Mau Rākau jako żywa tradycja

Mau Rākau łączy wiedzę o broni z językiem, ziemią, przodkami, społecznością, przywództwem i ekspresją cielesną. Taiaha-wānanga, programy muzealne i spotkania kulturalne ukazują różne sposoby przekazywania tej wiedzy współcześnie.

Sednem prezentacji w języku niderlandzkim jest zatem aspekt kulturowy i edukacyjny: nie odtwarzanie historycznych walk, lecz zrozumienie dziedzictwa Maorysów, znaczenia taonga oraz odpowiedzialności związanej z jego przekazywaniem. [Źródło: https://teara.govt.nz/en/mau-rakau-maori-use-of-weaponry; https://amsterdam.wereldmuseum.nl/en/whats-on/exhibitions/martial-arts/martial-arts-communities]