Mau Rakau

Historia i przekaz kulturowy

Tradycje wojowników Māori rozwijały się w Aotearoa w ramach lokalnych społeczności, struktur przywództwa i tikanga. Whare-tū-taua, czyli dom lub szkoła wojny, jest w przekazach łączona z kształceniem młodych toa. Dokładna treść i sposób przekazu różniły się w zależności od iwi i okresu.

Kolonizacja, wojny, utrata ziemi, asymilacja oraz tłumienie języka i wiedzy Māori zakłóciły ich przekazywanie. Ustawa Tohunga Suppression Act z 1907 roku jest często wymieniana w szerszej historii tłumienia tradycyjnej wiedzy, jednak nie każdy lokalny rozwój Mau Rākau można bezpośrednio z niej wywieść.

Podczas odrodzenia Māori, które rozpoczęło się w latach 70. i 80. XX wieku, język, whakapapa, sztuka, haka i sztuki walki ponownie stały się widoczne i zaczęto je aktywnie przekazywać. Mita Mohi odegrał ważną rolę w prowadzeniu wānanga Mokoia taiaha. Według dostarczonych źródeł do 2007 roku objęto nimi ponad 11 000 osób, a później ponad 20 000. Liczby te zależą od źródła i okresu. [Źródło: https://teara.govt.nz/en/mau-rakau-maori-use-of-weaponry]

Mit, whakapapa i mana

Przekazy łączą broń taką jak taiaha i patu z Tāne, bogiem lasu, oraz Tū, bogiem wojny, synami Ranginui i Papatūānuku. Opowieści te są częścią Māori-mātauranga i mitologii. Nie przedstawia się ich jako empirycznych dowodów pochodzenia.

Najważniejsze kategorie broni

Taiaha to długa tradycyjna broń z arero — spiczastym, często przypominającym język zakończeniem — oraz szerszym trzonem lub ostrzem. Tewhatewha to długa broń z szerokim rapa i mata. Pouwhenua to długa drewniana broń, której kształt i znaczenie mogą różnić się zależnie od kontekstu.

Patu to szerokie określenie zbiorcze krótkich maczug i pałek. Należą do nich między innymi patu pounamu lub mere, kamienne patu ōnewa, wykonane z kości wieloryba patu paraoa oraz warianty drewniane. Kotiate i wahaika to rozpoznawalne krótkie broń Māori, z których każda ma własny kształt i nazewnictwo.

Mere pounamu wykonuje się z pounamu, nefrytu lub greenstone i poza przynależnością do historycznej kategorii broni ma ono silne znaczenie jako taonga, symbol przywództwa i dziedzictwo rodowe. Znaczenie materiału, rzeźbienia, nazwy, przekazania i użytkowania zależy od przedmiotu oraz społeczności.

Broń jest tu opisywana jako dziedzictwo historyczne i kulturowe. Tekst nie zawiera wskazówek dotyczących uderzania, kłucia, rozbrajania ani walki z użyciem broni.

Mere z pounamu

Mere to krótka, szeroka, liściowata patu. Mere pounamu wykonuje się z nefrytu lub greenstone i może być przekazywane jako symbol rangi, przywództwa i whakapapa. W innych regionach słowem mere określa się również podobne formy wykonane z drewna, kości wieloryba lub kamienia.

Mere może uosabiać imię, historię i mana. Szczególne egzemplarze przechowywano, przekazywano dalej lub wręczano jako znak zaufania. Wykonanie mere z pounamu jest pracochłonne i wiąże się z właściwościami oraz pochodzeniem materiału.

Mere jest również obecne w symbolice Maorysów, między innymi na fladze Kotahitanga. Znaczenie konkretnego przedmiotu powinno być wyjaśniane w kontekście odpowiedniego iwi, whānau lub zbiorów.

Kotiate, tewhatewha i pouwhenua

Kotiate to krótka maczuga wykonana z drewna lub kości wieloryba. Nazwę często wyjaśnia się na podstawie słów koti — ciąć lub dzielić — oraz ate — wątroba — prawdopodobnie ze względu na jej klapowany kształt. Etymologia ta jest przedstawiana jako powszechne wyjaśnienie, a nie absolutna pewność.

Tewhatewha to długa tradycyjna broń z szeroką rapą i mata na drugim końcu. W opisach historycznych przedmiot ten występował nie tylko w kontekście wojennym, lecz także sygnalizacyjnym i ceremonialnym.

Pouwhenua oznacza również słup graniczny. Jako pou whenua bogato rzeźbiony słup wyznacza granicę lub miejsce o szczególnym znaczeniu i opowiada historię tangata whenua, przodków oraz ziemi. Jako broń pouwhenua należy do innej, długiej kategorii, obok między innymi tewhatewha i taiaha.

Patu i wahaika

Patu to szerokie określenie krótkich maczug maoryskich, a także narzędzi niezwiązanych z walką. Patu pounamu lub mere, patu ōnewa, patu paraoa oraz formy drewniane różnią się materiałem i regionalnym nazewnictwem. Patu muka używano przy obróbce włókien lnu, a patu aruhe przy przetwarzaniu jadalnych korzeni paproci.

Wahaika to krótka maczuga wykonana z drewna lub kości wieloryba. Nazwę często łączy się z kształtem wcięcia opisywanego jako rybie usta. Rzeźbione wahaika, oprócz historycznego znaczenia wojskowego, mogły pełnić również funkcję ceremonialną podczas przemówień rangatira.

Porównanie wahaika z mapuczańską clava przywoływano jako możliwą przesłankę prekolumbijskich kontaktów między Polinezją a Ameryką Południową. Pozostaje to spekulacją i nie jest uznawane za udowodnione powiązanie historyczne.

Dziedzictwo, film i publiczny obraz

The Dead Lands (2014) to współczesny film, w którym ważną rolę odgrywają kultura wojowników Māori i broń. Filmowa reprezentacja jest jednak choreografią i dramatycznym obrazem, a nie pełnym przedstawieniem Mau Rākau.

Muzea i instytucje kultury na całym świecie mogą przedstawiać Mau Rākau, waka, haka i inne tradycje Māori w programach poświęconych światowym sztukom walki i tożsamości. Takie działania służą edukacji publicznej i doświadczaniu dziedzictwa, nie są zaś dowodem, że wszystkie te elementy tworzą jedną jednolitą sztukę walki.

Kto chce poznać Mau Rākau, powinien poszukać programu z wyraźnym kontekstem kultury Māori, prowadzonym przez kompetentne osoby, szanującym tikanga i wykorzystującym bezpieczny sprzęt treningowy. Właściwe pytanie nie dotyczy wyłącznie tego, jakie bronie są prezentowane, lecz także tego, od kogo pochodzi ta wiedza i w ramach jakiej relacji jest przekazywana.